Der Begriff Swastika kommt aus dem Sanskrit, einer altindischen Sprache, und bedeutet »das, was gut ist« sowie »glücklich sein«. Im Deutschen ist sie durch die Nationalsozialisten als »Hakenkreuz« bekannt, ein anderer Name ist »Sonnenrad«. Im Englischen nennt man die Swastika auch »Running Wheel« (»das umlaufende Rad«).

Der Ursprung der Swastika liegt im Dunkeln. Aus frühen Zeiten ist sie aus Indien, Ägypten und Mesopotamien bekannt. Es wurde auf dem Genitalschutz eingeborener brasilianischer Frauen gefunden, wie in Kunstwerken der Azteken und Maya. Selten findet man die Swastika auch in Polynesien. Griechische Priesterinnen brannten sich Swastiken auf ihre Arme. Weibliche Götterfiguren aus dem alten Troja trugen Swastiken auf ihren Vulven. Eine Benutzung der Swastika im Islam ist ebenfalls bekannt, genauso wie in der frühen christlichen und byzantinischen Kunst. Synagogen in Nordafrika, Palästina und den USA tragen Swastiken . Mit der Swastika tätowierte Afrikanerinnen zeigen so ihre Fruchtbarkeit. Japanische Samurai-Krieger trugen sie auf ihrem Panzer. Tibetische Mönche tragen die Swastika als Tätowierungen, man findet sie auch auf dem Thron des Dalai Lama.

Das Swastika-Symbol wird seit Jahrtausenden in nahezu jeder menschlichen Kultur auf diesem Planeten als ein Zeichen des Glücks und des Schutzes, als eine Verkörperung des Lebens und der wechselnden Jahreszeiten verehrt. Bekannte Fundorte von Swastiken liegen in China, Indien, Griechenland, Israel, in allen Teilen Amerikas, in Afrika und auch in Europa. Bis heute findet man sie als Zeichen des Buddhismus, Hinduismus und Dschainismus in ganz Asien an Tempeln und im täglichen Gebrauch als Glückssymbol und Zeichen des obersten Schöpfers. Da die Swastika ein einfaches Symbol ist, wurde sie von vielen menschlichen Zivilisationen verwendet. Eines der ältesten bekannten Swastiken fand man in einer 10.000 Jahre alten steinzeitlichen Höhle gemalt.

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In Indien werden seit etwa 3000 v. Chr. Swastiken verwendet, die sich im und gegen den Uhrzeigersinn drehen. Sie haben jeweils eine andere Bedeutung. Für Buddhisten, Hinduisten und Dschainisten ist die Swastika ein heiliges Symbol, vergleichbar mit dem Kreuz für die Christen oder dem Davidstern für die Juden. Im Dschainismus schildert die Swastika ihren siebenten Heiligen, und die vier Arme sollen den Anbetenden an die vier möglichen Orte der Wiedergeburt erinnern; an die Tier- oder Pflanzenwelt, an die Hölle, an die Erde oder an die Geisterwelt. Bei den Hindus heißt die Swastika mit den Armen nach links »Sathio« oder »Sauvastika«, welches die Nacht, Magie, Reinheit und die zerstörerische Göttin Kali symbolisiert. Nordamerikanische Buddhisten und Hindus verwenden statt der im Westen tabuisierten Swastika an ihren Tempeln das gleichfalls heilige Om-Symbol (linke Abbildung, im obersten Kreis).

Als in China vor ungefähr 2000 Jahren der Buddhismus eingeführt wurde, übernahmen die Chinesen auch die Swastika und ihre Bedeutung als Symbol des Glücks. Sie fügten sie sogar in ihre Kultur als chinesisches Schriftzeichen ein. Im Mandarin-Chinesisch liest man die Swastika »wan«. Sie wird mit einem anderen chinesischen Schriftzeichen für gleichwertig erachtet, das die gleiche Aussprache hat und »zehntausend«, »eine große Zahl« oder »alles« bedeutet.

Gemäß den Hinweisen des Forschers Joe Hofler, der sich wiederum auf Dr. Kumbari vom Urumqi-Museum in Xinjiang (China) bezieht, reisten Indo-Arier um 2000 v. Chr. durch Europa und brachten das Swastika-Symbol (die Sonnenscheibe) ihrer damaligen religiösen Kunst mit sich, wie Ausgrabungen Kurganscher Gräber in den Steppen Rußlands und Indo-Arischer Gräber in Xinjiang ergaben.

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Bei den Phöniziern (auch Phöniken genannt), die im Altertum im Küstengebiet des heutigen Syrien lebten, war die Swastika als Sonnensymbol bekannt. Die Kelten Irlands und Schottlands verwendeten die Swastika auf Grabsteinen, die man noch heute finden kann. Von den Westgoten ist uns selbiges überliefert.

In alten Griechenland, dem antiken Kreta und dem antiken Troja (heute auf dem Gebiet der Türkei) wurde die Swastika weitgehend als dekoratives Element benutzt. Neuere Funde aus Troja zeigen jedoch, daß die Swastika auch als religiöses Symbol im Glaubenssystem des mythischen »Vogels der Nacht« eine Rolle spielte. Während seiner Grabungen in Troja fand Heinrich Schliemann zwischen 1871 und 1875 zahlreiche Artefakte mit Swastiken . Er verknüpfte sie mit Swastiken , die er in Deutschland am Fluß Oder gefunden hatte. Seine Schlußfolgerung war, die Swastika müsse ein religiöses Symbol der Germanen sein, das sie mit den Griechen Homers und dem Indien der Veden verband.

Künstler aus Byzanz schufen um 1250–1280 in der romanischen St.-Johannes-Kapelle Pürgg unter anderem ein Swastika-Wandgemälde . Pürgg ist ein winziges Bergdorf in der Steiermark, Bezirk Liezen, Österreich; eine Burg- und Kirchsiedlung unweit der Mündung des Grimmingtals in das Ennstal. Die Kirche ist unter dem Namen »Johanneskapelle in Pürgg/Steiermark« bekannt. Aus der Beschreibung des Gotteshauses: »St.-Johannes-Kapelle mit kunsthistorisch besonders bedeutenden Fresken (um 1160–65, unter anderem Darstellung »Katzen-und-Mäuse-Krieg«); Pfarrkirche, eine gotisch umgebaute, ursprünglich romanische Pfeilerbasilika mit gotischem Freskenzyklus (um 1300), Statuen und Glasgemälden.«

In Amerika wurde die Swastika von den Eingeborenenvölkern Nord-, Zentral- und Südamerikas benutzt. Man kann sie in Aztekischer und Maya-Kunst wiederfinden. In Nordamerika war die Swastika ein Symbol, das von den Navajo-, den Tennessee- und den Ohio-Indianern auf Grabhügeln verwendet wurde (Hopewell Mound). Aus Ablehnung des Nationalsozialismus (vielleicht auch wegen des Drucks der weißen Bevölkerung) verwenden die nordamerikanischen Indianer die Swastika seit den 1940er Jahren nicht mehr als ihr heiliges Zeichen.

In Israel kann man die Swastika als Dekorationselement in alten Synagogen finden.

In Europa wurde die Swastika in den Katakomben Roms (siehe »Crux Dissimulata«) und als Stickerei auf christlicher Kleidung (8. und 9. Jahrhundert, anglikanische Kirche) gefunden. Sie war in germanischen Stämmen als das »Kreuz des Thor« bekannt. Unter diesem Namen wurde das Symbol von Einwanderern aus Skandinavien bis nach Lincolnshire und Yorkshire in England gebracht.

Die Germanen verwendeten die Swastika als Symbol für »Thors Hammer« oder das Runen-Zeichen »Wolfsangel«. In der Romantik wurde es wiederentdeckt. Zur zwanzigsten Jahrhundertwende wurde die Swastika vor allem im esoterischen und nationalistischen Schrifttum weit verbreitet. Der Faschist Adolf Hitler erklärte das Hakenkreuz 1920 offiziell zum Symbol seiner Partei NSDAP. Von 1935 bis 1945 war die Hakenkreuzfahne deutsche Nationalflagge. Sämtliche Behörden des Dritten Reiches verwendeten das Hakenkreuz als Hoheitszeichen in Siegeln, Stempeln oder auf Briefbögen.

Das Hakenkreuz wurde 1945 von den Alliierten verboten, seine Verwendung später auch von der Bundesrepublik als verfassungsfeindlich unter Strafe gestellt (§ 86a, 86/I/4 StGB). Durch den Nationalsozialismus wurde die Swastika in der westlichen Welt zum Symbol für Rassenhaß und Faschismus. In Asien konnte sie ihre ursprüngliche Bedeutung jedoch bis heute behalten.

In den 1930er Jahren pflanzten Waldarbeiter eine 60 mal 60 Meter große Swastika aus Lärchen in den Kiefernwald nahe der Gemeinde Zernikow, 110 km nordöstlich Berlins. Sie war nur im Frühjahr und im Herbst sichtbar, wenn die Lärchen ihr Nadelkleid ändern. Bis 1992 war die Swastika vergessen, als Hobbyflieger sie wiederentdeckten. Das Foto stammt vom 14. November 2000 und erschien in der deutschen Boulevardpresse. Kurz darauf ließ die deutsche Forstbehörde 25 der »verfassungsfeindlichen« Bäume fällen.

Gelegentlich kommen Fragen auf, ob die von den Nazis rechtsdrehend und damit »spiegelverkehrt« verwendete Swastika (= das buddhistische Zeichen für ewiges Leben) im entgegengesetzten Sinn zum segenbringenden Inhalt gemeint sei, »weil ja auch Satanisten das christliche Kreuz kopfüber aufhängen«. Ich bezweifle das, weil beide Drehrichtungen in östlichen Religionen Verwendung finden. Im Buch »The Snow Leopard« von Peter Matthiessen (Bantam Books, New York 1979) findet sich auf den Anfangsseiten eine Landkarte von Nepal mit der eingezeichneten Reiseroute des Verfassers. Mit rechtsdrehenden Swastiken sind buddhistische Klöster markiert, mit linksdrehenden B'on-Klöster.